МОДУЛЬ 3. СВОБОДОМЫСЛИЕ И АТЕИЗМ
В ИСТОРИИ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ

ЗАНЯТИЕ 2.
Формирование представлений о свободе совести.

Идея веротерпимости в древности и Средневековье. Процесс взаимопроникновения культур древних цивилизаций зачастую начинался с взаимопроникновения религиозно-мифологических представлений, что обусловливалось терпимым отношениям к иным культам и божествам. Так, в государстве Севклидов в середине III в. до н. э. многие местные боги получили греческие имена. В свою очередь, в Греции в I в. до н. э. два храма в городе Эвроп были превращены в восточные святилища. По-видимому, можно утверждать, что в Древнем мире были распространены религиозные подражания и заимствование мифов (например, египетская богиня Исида отождествлялась греками с греческой богиней Деметрой). Пантеон существующих богов и духов тех или иных народов был открытым для появления в их сообществе иноземных богов. В античном мире не было духовенства как специального сословного института, не было и обязательных для всех священных книг.

Понятие совести как ответственности человека за свои дела перед людьми и самим собой в Древней Греции появилось довольно рано, об этом писал уже Демокрит. Для Аристотеля совесть – это "правильный суд доброго человека". Воспитание справедливости, доброты, в более широком смысле – гуманности уже предполагает терпимое отношение к убеждениям других.

Государственно-правовая система Древней Греции способствовала появлению новых традиций, связанных с культом цивилизованности и государства. Вместе с тем сформированные традиции и обычаи охранялись государством от влияния новых воззрений, которые могли дестабилизировать сложившуюся общественную систему.

Позднее, по свидетельству Гая Светония, император Клавдий (10 г. до н. э. – 54 г. н. э.) "иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, изгнал из Рима". А император Тиберий (42 г. до н. э. – 37 г. н. э.) чужеземные, в особенности иудейские, обряды вообще запретил. Подобная практика римских правителей, по-видимому, объясняется тем, что в условиях антиримских выступлений национальные религии часто выступали в качестве идейной платформы для объединения разрозненных сил. В зависимости от складывающейся социально-политической ситуации отношение римских властей к культам покоренных народов носило избирательный характер.

Распространение христианства рассматривалось римскими властями как оппозиция государственному религиозному культу. Христианское "суеверие" расценивалось как безбожие, отрицание государственной религии и государственной власти. В начале IV в. в условиях политического и экономического упадка власти почувствовали потребность в универсальной религии; гонения против христиан прекращаются. По мере укрепления положения христианства как государственной религии Римской империи терпимое отношение к другим культам сменяется нетерпимостью; иные культы и божества, и это становится, уподобляются падшим ангелам, они должны быть изгнаны из империи вместе со своими священнослужителями. Со временем связь церкви и государства становится все более прочной. Однако история знает примеры, когда с помощью светской власти на практике обеспечивалась свобода вероисповедания. Так, при правлении Михаила II Травля (820-829 г.) прекращаются гонения на инакомыслящих и с помощью государственных вердиктов вводятся запреты на раздувание религиозных споров.

В Средние века о противодействии амбициям церкви свидетельствуют многочисленные еретические движения. Они проявлялись в виде мистических учений, оппозиционных социально-политических движений. В XIV в. большое влияние на развитие идей свободы совести оказал У. Оккам (ок. 1285-1349 г.). В своей работе "Диалог" он обосновал концепцию естественного права учением о естественной сущности человека, его природной свободе. В соответствии с этим он провозглашал приоритет светской власти над церковной, а появление государства объяснял с помощью идеи общественного договора как проявление народной воли. У. Оккам также осудил насилие, направленное на утверждение христианских идей и авторитета церкви.

Далее. Идеи религиозного равенства, антиклерикальные настроения были популярны в оппозиционных религиозно-политических движениях: в X-XI в. – богомилы; в XI-XIII в. – альбигойцы, катары и др.; в XIV-XV в. – гуситы, лолларды. Практически все основатели еретических учений были подвергнуты гонениям, многие из них казнены. В XII в. постановлениями соборов еретические учения и движения объявили вне закона, а ересь – врагом государства. Против еретиков церковь организовывала крестовые походы, которые одновременно использовались для укрепления ее экономического и политического могущества.

Понимание свободы в отношении к религии в эпоху Возрождения и Новое время. В этот период по-новому осмысливается философия античности, утверждаются идеалы светского гуманизма. В области права Н. Макиавелли обосновывает идею о том, что церковь не нуждается в государстве, а, наоборот, государство нуждается в новой религии. Т. Мору провозглашает право каждому следовать какой угодно религии, свободно ее пропагандировать и воздерживаться от оскорбления других религий.

В Новое время борьба за свободу совести и вероисповедания становится составной частью борьбы за утверждение гражданских прав и свобод. Это создавало предпосылки для распространения идеи права свободы совести для всех членов общества независимо от отношения к религии. В защиту веротерпимости выступали: английские философы XVII-XVIII вв. Т. Гоббс, Дж. Локк, А. Коллинз и др.; французские просветители П. Гольбах, Гельвеций и др.; американские гуманисты Т. Джефферсон, Т. Пейн, Б. Франклин.

Претворение в жизнь идеалов гражданского общества сопровождалось насилием и различными ограничениями по отношению к церкви. Например, "Акт о супремации", принятый в Англии в 1534 г., включал требование закрытия монастырей и часовен, конфискации монастырского имущества, а священнослужителей, препятствующих выполнению этого акта, объявлял вне закона.

Особой антиклерикальной направленностью отличилась Французская буржуазная революция. В ходе ее проводилось закрытие храмов, принуждение епископов и священнослужителей публично отказываться от сана и присягать на верность республике и конституции. Священники, проявившие лояльность к республике, получали содержание за счет государства, а по отношению к тем, кто поддерживал монархию, применялись насилие и репрессии.

По мере совершенствования общественных отношений, расширения демократических прав и свобод в развитых государствах Европы и Америки свобода совести стала рассматриваться не только как свобода вероисповедания, но и как право личности на свободу убеждений и на свободное проявление своего отношения к религии.

Свобода совести в истории России. Русь, приняв византийский вариант христианства, еще длительное время оставалась под влиянием языческих воззрений, которые своеобразно включались в православное вероучение. Различные толкования христианского вероучения порождали многочисленные ереси, с которыми церковь вела непримиримую войну при поддержке светских правителей. Так, в XIV в. в Новгороде, в XV в. в Пскове распространилась ересь стригольников, которые отрицали монашество и мирские заботы церкви. В XV в. заявила о себе ересь жидовствующих, которая получила свое название от имени Схардии Жидовина.

С укреплением монархии при Иване IV усиливается церковная централизация, приоритет государственной власти укрепляется еще больше, и власть берет на себя охрану "правой веры", борьбу с еретическими учениями и вольномыслием. Приоритет государственной власти над церковной и определение статуса православной церкви как государственной религии получили правовое закрепление в Соборном уложении 1649 г.

При Петре I была создана государственная система управления, упразднено патриаршество, и даже тайна исповеди нарушалась в интересах государства. В России борьба за свободу вероисповедания предполагала борьбу с монархией. Государственная система управления церковью ограничивала свободу самой православной церкви, лишала прав другие вероисповедания, ставила религиозную оппозицию вне закона. В 1763 г. отдельные оппозиционные течения получили права на свободу вероисповедания, но это был акт, продолжающий контроль государства над религиозными течениями.

В XIX в. понимание свободы совести существенно дополнилось. В "Настольном словаре" М.В. Петрашевского, веротерпимость – это низшая ступень свободы вероисповедания, которая признает гражданскую равноправность членов всех вероисповеданий. Н.П. Огарев требовал осуществления свободы проповеди вообще, равно для религии и для науки. В деле выбора религии или науки не должно быть никакого государственного принуждения, он должен обусловливаться свободным убеждением.

Русские религиозные мыслители и философы А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, И.В. Киреевский, В.С. Соловьев, Н.В. Бердяев, С.Н. Булгаков и др. негативно оценивали союз между русской православной церковью и самодержавием, призывали к нравственному возрождению христианства. Например, С.Н. Булгаков писал: "Вековые преступления против свободы совести тяжелым свинцом лежат на исторической совести русской церкви".

Осмысление содержания свободы совести нашло отражение в работах В.И. Ленина. Как уже было сказано, по его мнению, религия является частным делом по отношению к государству, и это служит предпосылкой обеспечения подлинной свободы совести.

Свобода совести и отношения государства и церкви при Советской власти. Первые декреты Советской власти кардинально изменили положение православной церкви и других религиозных организаций. Так, Декретом "О земле" (26. 10. 1917) все монастырские и церковные земли были национализированы. "Декларация прав народов России" (2. 11. 1917) отменяла все национально-религиозные привилегии и ограничения. В январе 1918 г. были упразднены ведомства придворного духовенства, управление духовного ведомства армии, прекращена выдача государственных средств на содержание церквей и духовенства.

Документом, обобщившим законотворчество республики в области свободы совести явился декрет Совета народных комиссаров "Об отделении церкви от государства и школы от церкви" (23. 01. 1918).

Каждому гражданину декрет предоставлял возможность исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения в связи с этим выбором отменялись. Указания на религиозную принадлежность устранялись из официальных документов. Никто не должен уклоняться от исполнения гражданских обязанностей, ссылаясь на свои религиозные убеждения. Свободное исполнение религиозных обрядов разрешалось, если они не нарушали общественный порядок и не посягали на права граждан.

В Постановлении ВЦИК и СНК РСФСР "О религиозных объединениях" (8. 04. 1929) закреплялось право религиозных объединений на осуществление единственной функции – удовлетворение религиозных потребностей верующих в молитвенном здании. Но и это обставлялось рядом ограничений и запретов. Для 30-х годов характерен процесс дальнейшего ограничения деятельности религиозных организаций. Если Конституция 1918 г. признавала за всеми гражданами равное право как на религиозную, так и антирелигиозную пропаганду, то в Конституции 1936 г. за религиозными организациями признавалось лишь право на свободу отправления культов, пропаганда учений и взглядов исключалась.

Некоторое "потепление" отношений между государством и церковью продолжалось в период Великой Отечественной войны, однако вскоре после ее окончания этот процесс приостановился.

К середине 80-х годов было положено начало глубоким переменам в отношении государства и церкви. Упраздняются ограничения на деятельность религиозных организаций, действовавшие в течение многих лет, что способствовало активному включению верующих граждан и их религиозных объединений в общественную жизнь страны. Верховным Советом СССР принимаются Законы "О свободе совести и религиозных организациях" (1. 10. 1990) и "О свободе вероисповеданий" (25. 10. 1990), которые значительно расширили права и свободы в области религиозных отношений.

Новое законодательство о свободе совести. Конституция РФ 1993 г. отводит свободе совести важное место в системе гражданских прав и свобод. РФ провозглашается светским государством. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. Конституция запрещает любые формы ограничения прав граждан по признакам социальной, расовой, национальной, языковой или религиозной принадлежности.

Каждому гражданину РФ гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.

Каждому гражданину предоставлена свобода мысли и слова. Не допускается пропаганда или агитация, возбуждающая социальную, расовую, национальную или религиозную ненависть и вражду. Запрещается пропаганда социального, национального, религиозного и т.д. превосходства. Гражданин РФ в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой.

Конституционные нормы получили дальнейшее развитие в Федеральном Законе РФ "О свободе совести и о религиозных объединениях" (19 сентября 1997 г). Цель Закона – подтвердить право каждого на свободу совести и вероисповедания, содействовать достижению взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания. Закон состоит из 27 статей, сгруппированных в 4 главах.

В первой главе сформулирован основной принцип, согласно которому в РФ гарантируются свобода совести и свобода вероисповедания (далее – по Конституции). Закон содержит нормы, определяющие взаимоотношения государства и религиозных объединений. Подчеркивается, что РФ – светское государство, в котором никакая религия не может быть установлена как государственная или обязательная. Государство не вмешивается в деятельность религиозных объединений, если она не противоречит настоящему закону. Государство регулирует предоставление религиозным организациям налоговых и иных льгот, оказывает им финансовую и материальную помощь. В законе специально уделено внимание вопросу о религиозном образовании и воспитании. Декларируется право каждого на получение религиозного образования по своему выбору, причем воспитание и образование детей осуществляется родителями или лицами их заменяющими, с учетом права ребенка на свободу совести и свободу вероисповедания.

Глава вторая раскрывает содержание таких понятий как религиозное объединение, религиозная группа, организация, их права и обязанности, условия формирования, порядок государственной регистрации или отказа в ней, а также основания для их ликвидации и запрета их деятельности в случае нарушения ими законодательства.

Глава третья содержит перечень прав религиозных организаций, определяет условия их деятельности. Подчеркивается, что трудовые правоотношения в религиозных организациях регулируются законодательством о труде РФ.

В главу четвертую включены статьи, регулирующие осуществление надзора и контроля за исполнением законодательства о свободе совести и религиозных объединениях, а также ответственность за его нарушение. Нарушение влечет за собой уголовную, административную и иную ответственность в соответствии с законодательством РФ.

Литература:

• Основы религиоведения / под ред. И.Н. Яблокова. М., 2000 (1998). Гл. XXII, XXIII, XXIV, XXV, XXVI, XXVII.
• Настольная книга атеиста / Под общ. ред. С.Д. Сказкина. М., 1987. Разделы "Научное и религиозное мировоззрение", "Религия и искусство".
• Козлова М.С. Вера и знание // Вопросы философии. - 1991. - №2.
• Лобовин Б.А. Религиозное сознание и его особенности. Киев, 1986.
• Маркова Л.А. О возможностях соотнесения науки и религии // Вопросы философии. - 1997. - №11.
• Угринович Д.М. Искусство и религия. Теоретический очерк. М., 1982.
• О вере и нравственности по учению православной церкви. М., 1991.