Казакова Н.Т. Философия науки

электронный учебно-методический комплекс

Модуль 2. Философские проблемы конкретных научных дисциплин
Тема 2.4. Философские проблемы социально-гуманитарного познания

2.4.1. Человек как объект философии науки:
философские проблемы

Размышление о человеке неминуемо наталкивается на проблему его генезиса, происхождения. Главные вопросы человеческой рефлексии по поводу своего бытия: Кто я? Откуда я? – свидетельствуют о том, что человеку имманентно присуща глубинная потребность раскрыть «тайну» своего происхождения.

Представители различных философских направлений по-разному решают проблему антропогенеза. Философская антропология выделяет несколько концепций, объясняющих тайну антропосоциогенеза: эволюционно-трудовую, теологическую, психологическую и символическую, космопланетарную.

В античной и средневековой философии человека смысл и значение его возникновения раскрываются на основе мифологических и архаично-религиозных представлений1. Исторически первое представление о происхождении человека находим в мифах древних народов – греков, индийцев, китайцев, а также в древнеиудейских преданиях, на основе которых и появилась Великая Книга (Библия). В ней тайна рождения человека, знание этой тайны даныему как откровение. Тем не менее не стоит отмахиваться от этой теории как не имеющей какой-либо познавательной ценности. При всей необходимой критике абсолютизации религиозного сознания необходимо использовать проблемную напряженность Книги Бытия, чтобы проникнуться амбивалентностью сущности и ценности человеческой природы.

Скажем, можно использовать библейскую аксиому о творении мира, а следовательно, и человека за шесть дней. Опустив противоречия в области физики, химии, астрономии и других естественных наук (так как не они нас интересуют в данном контексте), обратим внимание на антропологические проблемы. Как соотнести библейскую версию о завершенности человека как божественного творения по своему образу и подобию (наверняка идеального и совершенного) с множеством фактов, доказывающих, что человек – существо, находящееся в стадии развития, становления? Или, делая акцент на духовной природе человека и фактически презирая плотскую, физическую природу, как объяснить, что именно в нее Бог вдохнул «дух»?2.

Как соотносится религиозная концепция человека с научными взглядами? Догадки о том, что человек является особым родом сущего (не божественного, а природного), содержались уже у античных философов (Сократ, Платон, Аристотель). Многие философы, в том числе Нового времени, считали способность человека к мышлению признаком, данным для реализации собственного предназначения, в отличие от других представителей природного мира. Вспомним Блеза Паскаля, который призывал человека размышлять о себе самом, о своем создателе и своем конце. Однако как, каким образом возникает в человеке это новое качество, которое отличает его от всего животного царства?

Ответ на этот вопрос появляется в эволюционной теории Чарльза Дарвина и трудовой теории происхождения человека Карла Маркса и Фридриха Энгельса только в XIX веке. Это наиболее фундированная гипотеза антропосоциогенеза. Однако и в ней есть немало проблем и недостает эмпирических фактов, безусловно подтверждающих ее. Это не только так называемое «недостающее звено» в цепи эволюции, но и способность к труду, которая возникает как-то вдруг, и сознание как феномен уже сформировавшегося антропоида, и многие другие проблемы.

В XX веке появляются гипотезы, с одной стороны, оппонирующие вышеназванным, а с другой – дополняющие их. Например, игровая теория (гипотеза) происхождения человека3. Новейшие этнографические исследования дают большой эмпирический материал для критики как теологической, мифологической, так и научной, эволюционной теории. На основе таких исследований некоторыми философами было замечено, что человек – воистину странное существо. Вместо того, чтобы смириться и воссоединиться со своим «домом» – природой – он убегает от него. На заре человеческой истории первые люди, Адам и Ева, все сделали, чтобы покинуть Эдем (свой родовой дом); их потомки также более всего озабочены не тем, чтобы приблизиться к природе, а тем, чтобы как можно дальше отдалиться от нее. Сколько бы ни призывали мудрецы простых людей: «Назад, к природе!» – их не слышат. Может быть, человек просто-напросто вырос и перерос свой дом? Не так ли дети, вырастая, уходят из отчего дома?

Во всяком случае такие сомнения перерастают в иную антропологическую плоскость – человек есть существо вовсе не естественное, а, скорее, искусственное (Эрнст Кассирер, Юрген Хабермас). Животное живет в природной среде и не выделяет себя из нее, человек – единственное существо, живущее в искусственной природе и создающее для себя мир символических форм. Возникает правомерный вопрос: мог ли человек в таком случае произойти от животного? Ответ, кажется, ясен – не мог, а если все же произошел, то им могло быть лишь какое-нибудь «сверхживотное» (Борис Поршнев, Борис Диденко.)

В рамках натуралистической парадигмы складывается игрологическая концепция происхождения человека. (Йохан Хейзинга, Надежда Казакова), в соответствии с которой качеством, способствовавшим переходу от животной формы «социальности» к человеческой была игра. Именно она исполнила роль катализатора, или «пускового механизма», для диалектического скачка в развитии высших приматов на пути к антропоидам. Ортодоксальная часть философского сообщества относилась и продолжает относиться к феномену игры как к сомнительной фигуре в благопристойном научном сообществе, связь с которой желательно не афишировать. Сегодня игра наконец-то перестает исполнять роль «лингвистической мусорной корзины» (выражение Сюзанны Миллер) и занимает достойное место в философском научном сознании4.

Но не только в игре человек демонстрирует качества, которых нет в животном мире. Скажем, Зигмунд Фрейд отмечает такое качество, как совесть. Основатель психоанализа выводит ее из первородного греха, совершенного людьми. В работе «Тотем и табу» он приводит пример: сексуальное соперничество с отцом и, как результат, его убийство. Однако после него братья испытали раскаяние. Чувство вины совершило переворот в психической структуре первых людей – сформировалось такое нравственно-психологическое качество, как совесть, а вместе с нею и еë носитель – личность человека.

Генетическая проблемность человека обусловливает тот факт, что именно человек является объектом философии с момента еë возникновения. Нравственные сентенции «семи греческих мудрецов», как показывает их анализ, своим предметом имели не мир и природу, не Космос и богов, а прежде всего человека и его жизнь в сообществе таких же людей. Правда, интерес этот касался не столько того, что есть человек, сколько того, что надо делать, чтобы стать и быть человеком.

Ответить на вопрос «Что такое человек?» и просто (обратиться к философскому словарю) и в то же время очень сложно. Вчитайтесь и вдумайтесь в определение человека, которое дано в словаре. Удовлетворены вы ответом на этот вопрос?

Подобных ответов на этот вопрос в истории философии множество. На 18-м Всемирном философском конгрессе (1988) американский ученый сделал доклад: «Что такое человек: эксцентрические взгляды на его природу». Он выстроил целую череду разноречивых и действительно эксцентричных определений человека. От «двуногого, без перьев животного» (Платон) «политического животного» (Аристотель) до «животного, обладающего орудиями, не растущими на его теле» (Конрад Лоренц).

Дать научное определение такому объекту, как человек, очень трудно. Французский философ Тейяр де Шарден справедливо говорил, что человек – самый таинственный и сбивающий с толку своих исследователей объект5. Возможно, поэтому так популярен девиз древних «Познай самого себя!».

Анализ историко-философского наследия показывает, что философия в постижении человека прошла долгий и мучительный путь6. Современная философская антропология опирается преимущественно на три основных «открытия» в понимании человека: во-первых, человек есть результат естественноисторической эволюции, ее цель и назначение; во-вторых, человек есть существо символическое и не столько естественное, сколько искусственное, культурно созданное; в-третьих, человек есть макрокосм, система открытая, находящаяся в постоянном развитии, становлении.

Следовательно, человек, как бы его не истолковывали, есть многомерное и многоуровневое образование, включенное в такую же многомерную и многоуровневую систему общества. Человек есть уникальный компонент социальной системы, являющийся одновременно и ее частью, и ее же целым. Однако целостность его особенная. Человек как «часть» общественной системы должен анализироваться на трех уровнях:

  1. макроуровень – взаимодействие человека и общества с точки зрения «места» человека в мире и места человека в различных сферах социального бытия;
  2. мезоуровень – взаимодействие человека и отдельных социальных общностей в свойственном специфическому образованию социальном пространстве;
  3. микроуровень – взаимодействие человека с другими людьми на уровне межличностных контактов во всех сферах человеческой жизни.

Как «целое» человека можно представить системой систем, включающей в себя природную (биологическую), социальную (общественную), духовную (душевную) структуры, с одной стороны, и личную, индивидуальную, социальную структуры – с другой стороны. Человек как «целое» является предметом философско-научного концентрического круга данного курса, человек как «часть» – предметом психологического и антропологического кругов знания о человеке.

Поскольку же человек – объект многих наук, делящих его на части, постольку в частнонаучном знании в лучшем случае получается его фрагментарный образ, воспроизводящий мозаичную картину его бытия с физиологическими, психологическими, социологическими, антропологическими элементами. Претензии отдельных частных наук взять на себя функции общей теории человека несостоятельны.

В настоящем курсе познание человека можно представить двумя уровнями: общефилософским и частонаучным. Система частных наук о человеке представляет собой несколько структурных блоков. Генетический подход требует обратиться, прежде всего, к естественнонаучному. Из четырех крупных элементов, интересующих естествознание (литосфера, гидросфера, атмосфера, биосфера), человек как его объект входит в биосферу. Естествознание изучает и природу человека (механическую, физическую, химическую, биологическую), и человека как естественный организм, телесность.

В первом случае человек рассматривается как система, состоящая из элементов, соединенных системно-структурными связями. Во втором человек – представитель (единичный) человеческого рода. Но этот единичный представитель имеет свою судьбу, историю, рождение, развитие, смерть, бессмертие – словом, свой жизненный путь. Двигаясь по этому пути, он претерпевает различные модификации (индивид, индивидуальность, личность, субъект).

Проблема человека, его природы, смысла и предназначения, интересов, прав, свобод все более перемещается в центр современной культуры и имеет под собой строгое научное основание. Задача философии, психологии и антропологии – создать целостный образ человека, который не сводился бы к абстрактной идее человека, а отражал его земной облик и определенную метрику жизни. Следовательно, в самом общем виде целостность человека может быть представлена триадой:

  • Впервые человек рождается как биологическое существо. Основная функция биологического организма – адаптация к условиям существования. Индивидные характеристики человека выступают в качестве основы для онтогенеза и филогенеза.
  • Второе рождение человека осуществляется посредством выполнения его социальных свойств. Он становится личностью, то есть у него формируются способности и потребности в определенных ролях. Другими словами, человек проявляется как социальное существо.
  • В третий раз человек рождается в виде индивидуальности, которая выступает синтезом индивида и личности, биологического и социального, на основе которого формируются душевные качества. В завершающем этапе человек проявляет себя как духовное существо.

Разумеется, это лишь статическая, или топическая, структура человека. В дальнейшем мы обратимся к динамической стороне (социальной) человеческой природы, так как именно в социуме целостность человека обретает качественную определенность.

Среди многочисленных характеристик, которыми наделялся человек, его социальная природа почти не вызывала возражений. А если они и были, то чаще всего касались проблемы соотношения социального и индивидуального, онтогенетического и филогенетического в природе человека.

Интерес к человеку в философии науки был тем не менее вызван не столько сциентизацией философии человека, сколько изменениями в самом общественном бытии и сознании, а также необходимостью их познания. Следовательно, на первый план философии науки выдвигается человек как субъект общественных отношений. Это означало включение в предметное пространство философии целостного бытия человека в единстве его сущности и существования.

В связи с «антропологическим поворотом» в современной науке проблема сущности человека является центральной не только для философии, но и для философии науки. Чаще всего философы объясняют сущность человека, используя различные специфические качества, отличающие его от животных. Поскольку сущность любого предмета определяется, прежде всего, имманентным способом бытия этого предмета (в данном контексте человека), то сущность человека может быть раскрыта посредством исследования внутренних закономерностей осуществления его способа бытия.

Общественный способ бытия человека своей субстанцией имеет общественно-историческую практику, трудовую деятельность, познание, досуг (свободное время), семейно-брачную сферу. Человек может реализовать свою природу, собственные сущностные силы, лишь вступая в общественные отношения по поводу производства и воспроизводства способа бытия и жизни с другими людьми. В той степени, в какой общественный субъект аккумулирует все богатство социальных связей и взаимодействий, происходит и его собственное развитие, и развитие других членов общества. Думается, К. Маркс имел все основания сказать, что «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». Это было сказано в «Тезисах о Фейербахе», когда он критиковал прежний материализм (метафизический, созерцательный, механистический) за абстрактный подход к человеку.

Таким образом, сущность человека вбирает в себя все многообразие общественных отношений: материальных, идеологических (идеальных). Подытожим основные варианты решения проблемы сущности человека и его существования.

Во-первых, еще со времени древних греков за человеком закрепилось, с одной стороны, природное свойство, приближавшее к животным («животное политическое» Платона-Аристотеля), а с другой – в отличие от них, человек имел представление о благе, красоте, истине. Из всех животных только он наделялся разумной душой. Поэтому он – животное уникальное; кроме «законов», которые ему дала природа, он вводит законы человеческие. Человек – животное разумное, то есть совершенное по своей природе животное.

Во-вторых, человек есть мыслящее существо. Homo sapiens – человек разумный (мыслящий) – самое распространенное определение человека. Как писал Р. Декарт, единственная вещь, в которой я не могу сомневаться, есть мыслящее Я. Факт, выраженный словами «Я мыслю, следовательно, я существую», является наидостовернейшим фактом. Здесь в закодированном или свернутом виде показано отношение Я и не-Я, Я и мира, Я и Других.

В-третьих, ни совершенство естественной, телесной, биологической оболочки (тело), ни разум, ни мышление сами по себе не дают целостного представления о человеке. По словам Маркса, человек начинает отличать себя от животных, когда выделяется из природы, из мира, от себе подобных, начинает производить орудия труда. Человек производящий (Homo faber) есть субъект, который производит и воспроизводит условия своего существования, общественные связи и самого себя как индивида и как личность. Именно в последнем качестве человек и предстает в виде субъекта общественных отношений. Все формы исторических социальных связей производятся человеком как общественным существом.

Итак, человек есть, прежде всего, социальное существо, которое тем не менее несет на себе следы биологической и культурной эволюции. Историческая эволюция человека шла двумя путями: первый фиксировал различия человека и высших животных (приматов), второй – различия между самими людьми. Действительно, что важнее для самого человека – его отличие от животных или от себе подобных? Разумеется, второе. Артур Шлезингер совершенно справедливо определил проблему социальной дифференциации как основную проблему текущего столетия.

Социальное в человеке занимает доминирующее значение по сравнению с биологическим или психическим (разумеется, когда мы говорим о методологических вопросах философии человека). Наиболее основательно данная составляющая человека была исследована в марксистской философии, а также в современной западной философии Эриха Фромма, Мартина Бубера и др.

Человек является единицей человеческого рода и вместе с тем представителем определенной социальной общности – группы, класса, страны, народа. Как только человек включается в систему социальных связей, ему сразу нужно определиться в социальной структуре общества, то есть он рассматривается как образование, включающее в себя физическое, природное, социальное окружение. Далее, человек рассматривается как множество относительно устойчивых форм, проявляющихся во внутреннем диалоге с самим собой, а также зафиксированных в отношениях к нему других людей.

Человек как субъект общественных отношений включает в себя не только Я-концепцию (образ себя), но и Ты-концепцию (образ другого в себе самом). Еще сто лет назад психолог Норман Триплет открыл явление социальной фасилитации – эффект присутствия и влияния других людей на личность человека. Последнее определяется набором норм и предписаний, отражающих роль и статус человека в данной социальной общности.

Ролевое и статусное значение человека реализуется в общении. Выделяется несколько уровней в этом сложном социальном феномене: коммуникативный (общение рассматривается как вид личностной ориентации, в ходе которой осуществляется обмен информацией, необходимой для социализации и индивидуализации человека); интеракционный (общение реализуется как взаимодействие индивидов в процессе кооперации, раскрывающей роль и статус каждого из субъектов общения); аксиологический (общение как обмен ценностями, участвующими в процессе воспитания и образования людей); гносеологический (человек рассматривается как объект и субъект социального познания).

Содержание общения может быть различным: передача информации; восприятие друг друга; взаимовлияние и взаимооценка субъектов общения; взаимодействие с целью производства общественной жизни и производства и воспроизводства самой жизни. Стиль общения выражает: особенности коммуникативных возможностей человека; сложившийся характер отношений конкретных индивидуумов; психическую или социальную индивидуальность субъектов общения. Круги общения могут быть: социально-ролевые, в которых осуществляется присвоение индивидом особенностей различных ролей и статусов; деловые, в которых находит выражение общность субъектов общественной жизни, направленной на достижение общей цели, реализацию одного дела; интимно-личностные, в которых человек находит себя в другом. Средства общения делятся на вербальные и невербальные. В процессе общения реализуется творческая сторона человека как субъекта общественных отношений. Аристотель был прав, когда утверждал, что общение присуще только человеку; ни бог, ни животное не нуждаются в такой форме реализации собственной сущности7.

Философия человека включает в общественное бытие культуру не только как фактор, представляющий инвариант социодинамических моделей человека, но и как культурно-исторический процесс, раскрывающий вариативность человеческого опыта, как возможность приобщения к этому богатству каждого отдельного индивида. Что же такое культура человека, если сам социальный феномен имеет такое многообразие смыслов и значений? Я не буду вдаваться в детали самих понятий, скажу лишь, что для меня культура имеет значение «второй природы» человека, она включает все многообразие человеческого духа и социального опыта. Культура возникает тогда, когда человек выходит за границы природы, создает нечто противостоящее ее наличному состоянию. Однако и муравьи, и пчелы, и другие живые существа могут создавать нечто противостоящее природе (муравейник, соты, плотины), реализуя свою инстинктинуальную программу. Но только человек посредством культуры, деятельности создает не просто предметы, а особый способ жизнедеятельности, в отличие от натурального, естественного, природного – искусственный, культурный способ существования.

Можно сказать, что без человека не было бы культуры, в такой же степени, с какой без культуры не было бы человека. Предполагается, что генезис культуры связан либо с игровой (Й. Хейзинга, Н. Казакова), либо с трудовой (К. Маркс, Ф. Энгельс), либо с символической (Э. Кассирер) деятельностью человека. Все эти подходы объясняют особенности культуры как пространства для социализации и индивидуализации человека, и каждый из них отмечает какую-либо одну сторону культурно-исторического процесса. Поскольку культура выступает в двух формах – материальной и духовной, – необходимо учитывать все связи, возникающие в многомерном культурном пространстве.

Прежде всего следует обратить внимание на систему материальных и духовных ценностей, вовлеченных в пространство человеческого бытия. Культура не сводится к ценностям как готовым результатам человеческой практики. Она характеризует меру «человеческого» в человеке. Поэтому человеческое измерение культуры делает возможным сам факт человеческой истории.

Важной проблемой является соотношение культурных и цивилизационных аспектов в человеческом бытии. Особенно большое значение данная проблема получила в XX веке с возрастанием роли научно-технических артефактов в культурном бытии человека. Поэтому вопросы разделения культуры и цивилизации – важные вопросы в проблеме воспитания и образования современного человека8.

Различие между этими социальными феноменами наметил уже Иммануил Кант, который, полемизируя с Жан Жаком Руссо в вопросе о том, что такое цивилизация и может ли человек отказаться от ее благ, считал, что развитие человека связано с цивилизацией. По мнению Канта, цивилизация начинается тогда, когда устанавливаются человеческие отношения между людьми, основанные на особых правилах человеческого общежития. Культура же, по его мнению, может быть связана не с простыми правилами, устанавливаемыми другими, а с правилами, которые человек устанавливает себе сам на основе нравственного категорического императива. Последний обусловливается сложным субординационным соотношением долга, доброй воли и совести. Цивилизация показывает уровень развития культуры и общества, культура – уровень развития человеческого в цивилизации. Последнее есть особый способ освоения культуры.

Современная философия человека переносит основной пафос исследовательской стратегии с социальных форм его бытия на диалектику человеческого бытия в целом. Поскольку утвердилась идея множественности форм человеческого бытия, необходимо возникает проблема диалектики различных сфер человеческого существования, выделения их «фундамента»9.

Главная особенность человеческого бытия заключается в единстве человека и природы. Природные основания человеческого бытия базируются на представлении о том, что человек является частью или вершиной развития природы. Природными факторами развития человека выступали естественные биологические и физико-химические составляющие природного мира: климат, географическая среда, природа в целом. Материальные основания (природные) человеческого бытия существуют объективно и независимо от самого человека. По отношению к нему самому его бытие в природной форме выступает внешним фактором и имеет собственную, отличную от человека логику развития.

Природные основания человеческого бытия кроме естественного выражения содержат и искусственную, культурную форму – то, что мы называем искусственной природой, культурной средой обитания. Вторая природа человеческого бытия имеет свои закономерности и собственную логику развития, отличную от первой. Культурные основания позволяют выявить имманентную самому человеку логику развития его бытия, а также характер творения им самого бытия. Модель искусственного мира человека – аналог возможностей внутреннего мира человека-творца.

Человек живет в двух мирах: природном и культурном, или естественном и искусственном. На базе взаимодействия этих реальностей возникает еще одна важная особенность человеческого бытия: наряду с «природными» основами – естественной и искусственной, в которых живет и которыми определяется человек, – обязательно вводится еще и третье основание – трансцендентальное, или экзистенциальное, которое является квинтэссенцией человеческой сущности.

Все названные основания онтологические, т.е. могут характеризоваться понятием бытия, но способы их реализации существенно различны. Прежде всего, подобная онтологизация позволяет говорить о специфичности бытия самого человека, ибо он сам как целостность принадлежит одновременно к двум мирам – природному (физическому) миру своей телесной органической частью и идеальному, духовному – через деятельность его сознания. Наличие последнего и такая человеческая способность, как рефлексия, позволяют ему наряду с духовным и материальным миром создавать особый, виртуальный мир. Способ бытия человека в материальном мире определяется его принадлежностью к миру духовному, а его способ бытия определяет принадлежность к виртуальному миру. В этом отношении бытие человека – это диалектическое единство объективно-предметного и субъективного, тела и души, души и духа.

Выделенные основания имеют сложную структуру. Скажем, материальное основание человеческого бытия включает в свою структуру и бытие вещей, создаваемых человеком и принадлежащих к миру материальной культуры. Способ бытия вещей отличается от способов бытия человека как «вещи». Такое же различие в способах бытия мы найдем и в духовном основании, скажем, объективный и субъективный способ бытия духа, объективированное и субъективированное проявление души человека, интерсубъективные формы человеческого духа. Структура трансцендентального основания человеческого бытия опирается на специфичность субъектности, «самости» человека, своеобразие внутреннего мира человека, обеспечивающего возможность выхода за пределы наличного как материального, так и духовного бытия. Механизм такого «выхода» базируется на характеристиках виртуальной реальности. Старое философское понятие трансценденции, или трансцензуса, приобретает новую окраску – выход за пределы наличного бытия. Кроме психической способности искусственно моделировать среду при помощи компьютерной технологии, выделяется интеллектуальная. Внутренние, психические качества человека создают новую среду обитания – виртуальную. Позитивные и негативные последствия виртуализации человеческого бытия еще не до конца изучены философией.

Аналогичным образом характеризуется и способ существования общества. В тех связях и отношениях, которые лежат в основе социальных систем, теснейшим образом переплетаются материальное и духовное, первая и вторая природы, объективный и субъективный дух, актуальное и потенциальное бытие10.

Общественное пространство человеческого бытия состоит из всех элементов, входящих в структуру общества: экономики, политики, права, морали, искусства, религии. Можно выделить различные социальные детерминанты в одном и том же топосе человеческого бытия.

Место человека в общественном пространстве выступает как продукт двойного социального структурирования. С одной стороны, оно определено объективными факторами, поскольку институты и общности, в которых живет человек, предстают как данные человеку и не зависят от его воли и сознания. С другой стороны, сам человек и его восприятие, и переживание по поводу своего положения в данном обществе определяются ценностно-оценочными субъективными способами существования. Впрочем, они тоже являются продуктом предшествующей истории, хотя во многом детерминированы интересами, желаниями, потребностями самого человека.

Общественное пространство человека не только предопределено объективно, но, наряду с исторической и социальной необходимостью, характеризуется с точки зрения свободы. Следовательно, место человека в общественном пространстве описывается в одинаковой мере с позиции закона и необходимости и с позиции свободы и ответственности.

В философии общественный способ бытия людей, который занимается производством и воспроизводством человека и его жизни, называется общественным производством. К. Маркс и Ф. Энгельс называли его «общечеловеческим жизненным процессом», «производством людьми своей общественной жизни». Общественная форма жизнедеятельности человека многообразна. Производя вещи, идеи, ценности, люди одновременно производят и свои общественные связи, и свои потребности.

Наряду с общественным пространством существует индивидуальное пространство человеческого бытия. Каждый человек творит, производит самого себя и свою жизнь. Каждый человек конструирует свое индивидуальное бытие. Живя в мире людей, он взаимодействует не только с другими индивидуальными формами бытия, но и с социумом вообще.

Индивидуальное бытие человека раскрывает свою сущность в мире повседневной реальности его жизнедеятельности. Человек, рождаясь в определенном пространственно-временном континууме, постепенно входит в мир повседневности. Он воспринимает свое бытие как самоочевидное, понятное и близкое ему существование всего, что его окружает. Функционирование индивидуального бытия человека возможно только при посредстве некоторых социальных образований. Например, язык, который человек усваивает в детстве, задает смыслы индивидуальному пространству его жизни. Значение имеет не только вербальный язык, но и невербальный, пластический, музыкальный, художественный. Неслучайно Мартин Хайдеггер называл язык домом бытия. Язык задает возможность восприятия собственного опыта и опыта других людей как общепонятного.

Еще одна форма опосредования – институциональная – овеществленная в социальных институтах человеческая реальность. Одним из таких социальных институтов является семья. Создание семьи есть акт создания целостности индивидуального бытия, распад семьи есть раскол целого на части.

Одно из ключевых понятий философии науки «связь» обозначает единство, общность каких-то элементов. Групповая общность, объединяющая людей, формирует индивидуальное пространство в различных сферах общественной жизни: материальной и духовной. Роль личности человека в своей собственной судьбе, своем жизненном пространстве является решающей. Однако малые и большие группы (социальные институты) являются посредниками в реализации интересов, целей и ценностей, так же оказывая влияние на индивида, как и он на группу.

Можно выделить несколько направлений, по которым развивается индивидуальная форма человеческого бытия: этнологическая общность (язык, национальные особенности, религия, культура), учеба и работа, дружба, досуг, любовь, семья.

Ни индивидуальные, ни социальные формы человеческого бытия не могут быть адекватно поняты и корректно описаны вне рамок человеческой целостности. Целостное человеческое бытие, как и целостный человек, есть неразрывное единство его индивидуальности и социальности. Значимость индивидуальных особенностей бытия приобретает полную ценность только лишь в сообществе других людей. В индивидуальном бытии осуществляется уникальная общеродовая природа человека.

Проблема индивидуализации и социализации, проблема их соотношения рассматривается как существенная характеристика, раскрывающая содержание и направление общественно-исторического прогресса. По мере продвижения человека по пути прогресса расширяется сфера индивидуального пространства человеческого бытия. Расширяются традиционные топосы – производство, искусство, наука, религия и т.п., появляются новые – компьютеры, интернет.

Таким образом, индивидуальное бытие и обусловлено, и реализуется в обществе, в общении человека с человеком. Его единственно реальной границей выступает социальная природа человека, и индивидуальное бытие никоим образом не может выходить за пределы общественной природы человека. Пределом, ограничивающим пространство индивидуализации, выступают и природные, биологические свойства человека. Конфликт между ними – вечная проблема.

Человек становится человеком в результате длительного филогенетического и онтогенетического развития. Опыт истории свидетельствует, что историческое развитие человека шло по пути как обобщения, так и обособления индивидов.

Обобщение индивидов в историческом развитии осуществляется посредством связей, возникающих между людьми в процессе социально-исторической практики. Жизнь традиционных обществ базируется на социальных связях, имеющих персонифицированное значение. Даже имея безличный характер, они в своей основе предполагают какую-либо «персону» – родовой или культовый авторитет, Бога и т.п.

Персона в таких типах связей отождествляется не с личностью человека, не с его индивидуальностью, а с той ролью, которую данная персона выполняет. Филогенетическое развитие человека закрепляет определенные роли за людьми. Человек должен следовать этой роли независимо от собственных представлений о ее целесообразности.

В философии «дежурной» является проблема, что первично, а что производно: чтобы появился новый человек, необходимы новые социальные связи и отношения, или, наоборот, необходим новый человек, чтобы изменилось само общество? Над проблемой генезиса работают многие теоретики, но, обращаясь к практике, можно сказать, что отношения личной зависимости сменяются на отношения личной независимости только в результате изменения вещной, предметной среды общественного производства. Сама личная независимость индивидов друг от друга становится возможной на условиях зависимости от вещей. В результате именно таких социальных связей формируется индустриальное общество. Главное достижение филогенеза человека на этой ступени заключается в освобождении от заданной социумом роли, расширении пространства выбора, свободы. У человека появляется и закрепляется представление о собственной биографии. Акценты смещаются на планирование; целью становятся благосостояние, карьера; возникают такие понятия, как частная жизнь человека, личная жизни человека. Индивид начинает ощущать себя единицей, обособленной от общности.

Следует отметить значимость вопроса о социально-историческом пространстве развития человека. Человек как индивидуальность появляется в ценностном выражении лишь в современном обществе. В обществе современного типа (модерн) социальные связи теряют личностную окраску и превращаются в универсальные, абстрактные отношения, основанные на рациональности (науке), капитале (деньгах), идеологии (идеях) и т.п. Для всех эквивалентов такой абстрагированной социальной связи характерны общие признаки – институциональное измерение общества модерна. В разных общественных системах может преобладать какое-нибудь из названных эквивалентов, скажем, в американском – деньги, в советском – идеология.

Общественные отношения и социальные связи становятся непонятными для основной части людей. Для человека отчуждение от личной связности с другими людьми воспринимается как утрата «пуповины», которая связывала его с другими. Экзистенциалисты такую утрату называют ощущением «бездомности».

Во второй половине XX века общество вступило в стадию постмодерна. Фундаментальное изменение социальных связей коснулось также предметной области человеческого бытия. Социальная реальность, в которой происходят процессы обобществления, имеет искусственный характер. В человеческой деятельности все большее значение приобретают социальные посредники, символические, абстрактные; предметы и вещи имеют скорее знаковый характер; ключевой формой человеческих связей становится потребление. Оно, таким образом, служит пространством социальной активности филогенеза.

Компенсация родовой неспециализированности человека неизбежно вызывает перевес роли онтогенетического его развития по сравнению с филогенетическим. В процессе онтогенеза человек реализует свою уникальную пластичность. Его способность адаптироваться к миру базируется на приобретенной в процессе филогенеза способности человека приспосабливать мир к своим интересам и потребностям, причëм эта возможность в значительной степени детерминируется индивидуальными особенностями человека. Онтогенетическое развитие тождественно индивидуальному жизненному пути каждого человека.

Многие философы сходятся в том, что для судеб человеческой индивидуальности онтогенез имеет особое значение. Во-первых, человек изменяется на протяжении всего жизненного пути от рождения до смерти. Развитие человека на разных этапах его жизни осуществляется неодинаково, что порождает множество индивидуальных различий между людьми. Во-вторых, развитие индивида в разных сферах его жизнедеятельности детерминируется множеством факторов. Такая детерминация усложняется активностью самого человека. Человек не только продукт исторического развития, но и творец своей судьбы. На разных этапах онтогенеза фиксируется различное соотношение общего и индивидуального развития человека. Это различие должна учитывать педагогика, концентрируя свое внимание на особенностях биологического, психологического, социокультурного развития индивидуума.

© ФГОУ ВПО Красноярский государственный аграрный университет

© Центр дистанционного обучения